Friday, 1 November 2013

ദീപാവലി

ദീപാവലി വീണ്ടും വന്നു ചേരുകയാണ്, ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, സ്ഥാപനങ്ങളിലും, വീടുകളിലും നിര നിരയായ് പുഞ്ചിരി പൊഴിക്കുന്ന വിളക്കുകളും, പങ്കു വയ്ക്കപ്പെടുന്ന മധുര പലഹാരങ്ങളും ഒക്കെ ചേരുന്ന മനോഹരമായ ഒരു ഉത്സവമാണ് ദീപാവലി. തെളിഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന ദീപങ്ങളും, പങ്കു വയ്ക്കപ്പെടുന്ന മധുര പലഹാരങ്ങളും പ്രതീക്ഷയുടെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും കിരണങ്ങൾ നമ്മുടെ മനസ്സുകളിൽ നിറയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ ദീപാവലി ദിനം മണ്‍വിളക്കുകളിൽ തിരി തെളിക്കാനും, സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് മധുരപലഹാരങ്ങൾ കൈമാറാനും മാത്രമുള്ള ഉത്സവമാണോ ?

വനവാസവും രാവണവധവും കഴിഞ്ഞു തിരിച്ചെത്തിയ ഭഗവാൻ ശ്രീരാമ ചന്ദ്രനെ അയോദ്ധ്യാവാസികൾ നിറദീപങ്ങൾ തെളിയിച്ച് വരവേറ്റത്തിന്റെയും, ക്രൂരനായ നരകാസുരനെ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ വധിച്ചതിന്റെയും ഒക്കെ സ്മരണയാണ്‌ ദീപാവലി ആഘോഷത്തിൻറെ അടിസ്ഥാനം. പാരതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും, തിന്മയുടെയും കറുത്ത നാളുകളുടെ അവസാനവും നന്മ നിറഞ്ഞ നാളുകളുടെ ആരംഭവും ആണ് ദീപാവലി. എന്നോ ജീവിച്ചു മരിച്ച അസുരന്മാർ മാത്രമല്ല നരകാസുരനും, രാവണനും. ഇന്നും നമ്മുടെ ലോകത്തെ ദുഃഖ പൂർണമാക്കിത്തീർക്കുന്ന സകല വിധ തിൻമകളുടെയും പ്രതീകങ്ങളും കൂടിയാണ്. അവരെ ഉന്മൂല നാശം വരുത്തേണ്ട ശ്രീരാമനും ശ്രീ കൃഷ്ണനും നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ് ജനിക്കേണ്ടതും, ജീവിക്കേണ്ടതും. മനസ്സിലും ലോകത്തിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തിന്മകളുടെ അവസാനവും നന്മയുടെ ആരംഭവും ആണ് ദീപാവലി.

മണ്‍വിളക്കുകളിലെ ദീപങ്ങൾ അൽപനേരത്തിന് ശേഷം അണഞ്ഞു പോകാം എന്നാൽ നാം തെളിക്കുന്ന നന്മയുടെ ദീപങ്ങൾ സൂര്യപ്രഭയോടെ കാലാതിവർത്തിയായ് നിലകൊള്ളും. പട്ടിണി കൊണ്ടും, ദാരിദ്ര്യം കൊണ്ടും ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന പതിനായിരങ്ങൾ നമ്മുടെ നാട്ടിലുണ്ട് അവർക്കൊരു കൈത്താങ്ങേകുമ്പോൾ, നാം ചിലവഴിക്കുന്നതിൻറെ ചെറിയൊരംശമെങ്കിലും അവർക്കായ് നീക്കി വയ്ക്കാൻ തയാറാവുമ്പോൾ നാം ഒരു ദീപം തെളിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. പ്രകൃതിയെ മലിനമാക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, സഹാജീവികളോടു കാരുണ്യം കാണിക്കുമ്പോൾ, നിസ്വാർത്ഥമായ് സേവനം ചെയ്യുമ്പോൾ നാം സൂര്യശോഭ പൊഴിക്കുന്ന ദീപങ്ങൾ തെളിയിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

"ഇരുട്ടിനെ പഴിക്കാതെ ഒരു കൈത്തിരി കത്തിച്ചു വയ്ക്കൂ" എന്ന് പറയാറില്ലേ ?, നമ്മുടെ നാട് അനേകം വെല്ലു വിളികൾ നേരിട്ട് കൊണ്ടിരിക്കുന്നു ദാരിദ്ര്യം, അഴിമതി, സ്ത്രീകൾക്കെതിരായുള്ള അക്രമങ്ങൾ, കലാപങ്ങൾ അങ്ങനെ അങ്ങനെ പലതും. ഇവിടെ എല്ലാത്തിനും മറ്റു പലരെയും പഴി പറഞ്ഞു നേരം കളയുന്നു. എന്തുകൊണ്ട് നമുക്ക് ഈ ഇരുട്ടിൽ ഒരു കൈത്തിരി തെളിയിച്ചു കൂടാ ? നമ്മളാൽ ആകുന്ന ഒരു ചെറിയ സേവനം ചെയ്തു കൊണ്ട് ദീപാവലി നമുക്ക് ആഘോഷിച്ചു കൂടേ ?

അതെ ഈ ദീപാവലി അങ്ങനെയുള്ള ഒന്നായ്‌ തീരട്ടെ, ഭക്ഷണം ഇല്ലാത്തവർക്ക് ഭക്ഷണം എത്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്‌, ജീവിതത്തിൽ നിന്നും ഒരു ദുശീലമെങ്കിലും കുറച്ചു കൊണ്ട്, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെ അറിയാനും അറിയിക്കാനും അല്പമെങ്കിലും സമയം ചിലവഴിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു മരമെങ്കിലും നട്ടു വളർത്തിക്കൊണ്ട്, ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവരെ നിസ്വാർത്ഥമായ് സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു കൊണ്ട് ദീപാവലി നമുക്ക് ആഘോഷിക്കാം.

സേവനത്തിന്റെയും, സ്നേഹത്തിന്റെയും, ആനന്ദത്തിന്റെയും ദീപങ്ങങ്ങൾ തെളിച്ചു കൊണ്ട് മനോഹരമായ ഒരു ദീപാവലി ആഘോ ഷിക്കാൻ എല്ലാവർക്കും കഴിയട്ടെ എന്ന് ജഗദീശ്വരിയോടു പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു... അസത്യത്തില്‍ നിന്നും സത്യത്തിലേക്കും, ഇരുട്ടില്‍ നിന്നും വെളിച്ചത്തിലേക്കും, മരണത്തില്‍ നിന്നും അമരത്ത്വത്തിലെക്കും അവിടുന്ന് നമ്മെ നയിക്കട്ടെ.

ഓം അസതോമാ സദ്‌ഗമയ
തമസോമാ ജ്യോതിര്‍ഗമയ
മൃത്യോര്‍മാ അമൃതംഗമയ
ഓം ശാന്തി: ശാന്തി: ശാന്തി:


Courtesy https://www.facebook.com/amritasatgamaya

Wednesday, 30 October 2013

തമസോമാ ജ്യോതിര്‍ഗമയഃ

ഇരുളടഞ്ഞ വഴിത്താരകളിൽ നിറ ദീപങ്ങൾ തെളിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റൊരു ദീപാവലി കടന്നു വരികയാണ്. മധുര പലഹാരങ്ങളും, അലങ്കാര ദീപങ്ങളും നിറം ചാർത്തുന്ന ദീപാവലി ഭാരതീയൻറെ നിത്യജീവിതത്തോട് വളരെ അധികം താദാത്മ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കേവലം വിനോദത്തിനും, ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങൾക്കും ഉപരി ഉദാത്തവും ഉജ്ജ്വലവുമായ സന്ദേശങ്ങൾ ദീപാവലി നമ്മോടു മനോഹരമായ് സംവദിക്കുന്നു.

ദീപാവലി ദീപങ്ങളുടെ ആവലി ആണ്, അഥവാ വിളക്കുകളുടെ കൂട്ടം 
അനേകം വിളക്കുകളിലേ പ്രകാശം ഒന്നായ്‌ ഒരു പ്രകാശ ധാരയായ് മാറുന്നു. പരസ്പരം മധുര പലഹാരങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്തും, ഒത്തുചേർന്ന് പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിച്ചും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ദീപാവലി ഒരേ സമയം മാധുര്യത്തിൻറെയും, പ്രകാശത്തിന്റെയും, കൂട്ടായ്മയുടെയും സ്മരണ നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നു.  

ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിലൂടെ ഋഷി നമ്മോടു പങ്കുവച്ച
തമസോമാ ജ്യോതിര്‍ഗമയഃ എന്നാ മഹത്തായ ദർശനം തന്നെയാണ് , ദീപാവലിയുടെയും സന്ദേശം. ഇരുളിൽ നിന്നും വെളിച്ചത്തിലെക്കു ഉപനയിക്കുന്ന സനാതന സംസ്കൃതിയുടെ മഹോത്സവമാണ് ദീപാവലി. രാവണ നിഗ്രഹം ചെയ്തു വനവാസാനന്തരം മടങ്ങി വന്ന ഭഗവാൻ ശ്രീരാമ ചന്ദ്രനെ അയോദ്ധ്യാ നിവാസികൾ ദീപങ്ങൾ തെളിയിച്ചു സ്വീകരിച്ചതിന്റെ ഒർമ പുതുക്കലാണത്രേ ദീപാവലി.

ദീപാവലിയുടെ മറ്റൊരു ഐതീഹ്യം നരകാസുരനെ വധിച്ച് 1600 കന്യകമാരെ സ്വതന്ത്ര്യമാക്കിയ ശ്രീ കൃഷ്ണവിജയത്തിന്റെ സ്മരണയാണ് ദീപാവലി എന്നതാണ്. വർദ്ധമാനമഹാവീരൻറെ നിർവാണ ദിനവും ദീപാവലിയാണ്. ഭാരതവർഷത്തിൽ രൂപം കൊണ്ട മിക്ക സമ്പ്രദായക്കാരും, മിക്ക ദേശക്കാരും ദീപാവലി ആഘോഷിക്കുന്നു.  ഇന്ന് ലോകമെങ്ങും  ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു ആഘോഷമായ് ദീപാവലി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ദീപാവലി നമ്മുടെ ജീവിതപഥങ്ങളിൽ വെളിച്ചം പൊഴിക്കട്ടെ എന്നാശംസിക്കുന്നു..
വന്ദേ മാതരം 
ദീപാവലി പ്രഭയിൽ സുവർണ ക്ഷേത്രം (പ്രമുഖ സിഖ് ക്ഷേത്രം )
ലണ്ടൻ, ട്രഫാൽഗർ സ്ക്വയറിൽ നടന്ന ദീപാവലി ആഘോഷം

Sunday, 6 October 2013

നവരാത്രി ദേവിമാർ

മാതൃരൂപിയായ ജഗദീശ്വരിയെ നവരാത്രി ദിനങ്ങളിൽ ഒൻപത് ഭാവങ്ങളിൽ ആരാധിക്കുന്നു, ഈ ദേവീ രൂപങ്ങൾ നവ ദുർഗ്ഗമാർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

പ്രഥമം ശൈലപുത്രീതി ദ്വിതീയം ബ്രഹ്മചാരിണീ
ത്രുതീയം ചന്ദ്രഘണ്ടേതി കൂശ്മാണ്ഡേതി ചതുര്‍ത്ഥകം
പഞ്ചമം സ്കന്ദമേതേതി ഷഷ്ടം കാത്യായനീതി ച
സപ്തമം കാളരാത്രീതി മഹാഗൌരീതി ചാഷ്ടമം
നവമം സിദ്ധിതാ പ്രോക്താ നവദുര്‍ഗ്ഗാഃ പ്രകീര്‍ത്തിതാഃ
ദേവീ കവചത്തിൽ ഇപ്രകാരം നവ ദുർഗ്ഗകളെ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ശൈലപുത്രി 

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga
ഹിമവാന്റെ മകളായ ശ്രീ പാർവതിയാണ് ശൈലപുത്രി.
വൃഷഭാരൂരൂഢയായ്  ഇരു കരങ്ങളിൽ തൃശൂലവും താമരയും ഏന്തി നിൽക്കുന്ന  ദുർഗാ ഭാവമാണിത്. ബ്രഹ്മാ വിഷ്ണു മഹേശ്വരന്മാരുടെ ശക്തികൾ ഒന്നുചേർന്ന മൂർത്തിഭാവമാണ് ശൈലപുത്രി. ഒന്നാം രാത്രി ശൈലപുത്രിയുടെ ആരാധനയ്ക്കായ് നീക്കി വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബ്രഹ്മചാരിണീ


http://0.tqn.com/d/hinduism/1/0/p/X/durga_brahmacharini.jpg

ശിവന്റെ പത്നിയായ് തീരുവാൻ നാരദമുനിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കഠിനതപസ്സ്‌ അനുഷ്ഠിച്ചതിനാൽ ദേവിയ്ക്ക് ബ്രഹ്മചാരിണി എന്ന നാമം ലഭിച്ചു. കയ്യിൽ ജപമാലയും കമണ്ഡലുവും ഏന്തി തപസ്സു ചെയ്യുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ദുർഗ്ഗയാണ് ബ്രഹ്മചാരിണീ. രണ്ടാം രാത്രി ബ്രഹ്മചാരിണീയുടെ ആരാധനയ്ക്കായ് നീക്കി വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

ചന്ദ്രഘണ്ഡാ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga

നെറ്റിയിൽ ഒരു മണിയുടെ ആകൃതിയിൽ ചന്ദ്രക്കലയുള്ളതിനാൽ ദേവി ചന്ദ്രഘണ്ഡാ എന്ന നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ശൗര്യവും ശക്തിയും ദേവി പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. സിംഹവാഹിനിയായ ദേവിക്ക് പത്തുകൈകളുണ്ട്. ഓരോകൈകളിലുമായ് പത്മം, ധനുസ്, ബാണം, കമണ്ഡലു, ഖഡ്ഗം, ഗദ, ശൂലം എന്നീ ആയുധങ്ങളുണ്ട്. മൂന്നാം രാത്രി ചന്ദ്രഘണ്ഡയുടെ ആരാധനയ്ക്കായ് നീക്കി വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കൂശ്മാണ്ഡ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga

പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിച്ച ശക്തിയാണ് കൂഷ്മാണ്ഡ. അഷ്ടഭുജങ്ങളിൽ ദേവി താമര, വിവിധ ആയുധങ്ങൾ, ജപമാല മുതലായവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. സിംഹ വാഹിനിയായ കൂശ്മാണ്ഡ ദേവിയുടെ ആരാധനയ്ക്കായ് നവരാത്രിയിലെ നാലാം ദിനം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സ്കന്ദമാതാ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga

ബാലമുരുകനെ മടിയിലിരുത്തി അനുഗ്രഹം തൂകുന്ന ദിവ്യ രൂപമാണ് അഞ്ചാം ദിനത്തിലെ ആരാധനാ മൂർത്തി.സ്കന്ദൻ അഥവാ മുരുകന്റെ മാതാവായതിനാൽ ദേവിയെ സ്കന്ദമാതാ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചതുർഭുജയും തൃനേത്രയുമാണ് ഈ ദേവി.

കാത്യായനീ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga

കാത്യായന ഋഷിയുടെ പുത്രിയായ് അവതരിച്ച ദേവിയാണ് കാത്യായനി. ആറാം രാത്രി കാത്യായനിയുടെ ആരാധനയാൽ മഹത്വ പൂർണമാകുന്നു.

കാളരാത്രീ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga
കറുത്ത ശരീരവർണ്ണമുള്ള കാളരാത്രി ദുർഗ്ഗയുടെ രൗദ്ര രൂപമാണ്. ജടയും  ത്രിലോചനങ്ങളുമുള്ള ദേവി ഗർദഭ വാഹിനിയാണ്. ചതുർബാഹുവായ ദേവിയുടെ വലതുകരങ്ങൾ സർവദാ ഭക്തരെ ആശിർവദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഭക്തരെ എല്ലാവിധ ഭയത്തിൽനിന്നും ക്ലേശങ്ങളിൽനിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ ദേവിക്ക് ശുഭകാരി എന്നൊരു നാമവുമുണ്ട്.കാളരാത്രീ ഭാവത്തിൽ ദേവിയെ ആരാധിക്കുവാനുള്ള ദിവ്യ ദിനമായ്  ഏഴാം ദിവസം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മഹാഗൗരീ

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga

പ്രശാന്തതയുടേയും വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ് മഹാഗൗരീ. വെളുത്ത നിറമുള്ള ദേവി എന്നാണ് മഹാഗൗരി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം.അഭയ വരദ മുദ്രകളും ശൂലവും ഢമരുവും ഏന്തി നില്ക്കുന്ന  നാലുകൈകളുള്ള ദേവിയുടെ വാഹനം കാളയാണ്. 
എട്ടാം രാത്രി മഹാ ഗൗരിയായ് ദുർഗ്ഗാ ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.

സിദ്ധിധാത്രി

Navadurga: The Nine Forms of Goddess Durga
സർവദാ ആനന്ദകാരിയായ സിദ്ധിധാത്രി തന്റെ ഭക്തർക്ക് സർവസിദ്ധികളും പ്രധാനം ചെയ്യുന്നു. സകലരെയും അനുഗ്രഹിച്ചു വിളങ്ങുന്ന സിദ്ധിധാത്രി രൂപത്തിൽ ദുർഗ്ഗാ ദേവി  ഒൻപതാം ദിവസം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.

കൂടാതെ ആദ്യ മൂന്നു ദിവസം മഹാകാളിയായും, പിന്നീടുള്ള മൂന്നു ദിനം മഹാലക്ഷ്മിയായും, അവസാന മൂന്നു ദിനങ്ങളിൽ മഹാസരസ്വതിയായും ആരാധിക്കുന്ന പതിവും ഉണ്ട്.

Thursday, 15 August 2013

amma on independence

മക്കളേ,

സ്വാതന്ത്ര്യമെന്നത് അനാദികാലംമുതല്‍ മനുഷ്യന്‍ മനസ്സില്‍ താലോലിക്കുന്ന സങ്കല്പമാണ്. ഓരോ ജീവിക്കും സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രാണന്‍പോലെ വിലപ്പെട്ടതാണ്. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയുമെല്ലാം ശരിയായ വളര്‍ച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യം കൂടിയേതീരൂ. എങ്കിലും ഒരുസത്യം നമ്മള്‍ മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാള്‍ അമിത സ്വാതന്ത്ര്യമെടുത്താല്‍ മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് അത് അസ്വാതന്ത്ര്യവും ദുഃഖവുമുണ്ടാക്കും. മാത്രമല്ല, പിന്നീടത് അയാള്‍ക്കുതന്നെയും ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകും.

ഒരു കഥയോര്‍ക്കുന്നു: ഒരുയുവാവ് എന്നും കാമുകിയെ കാണാന്‍ ബൈക്കില്‍ പോകും. കാമുകിയെ കാണാനുള്ള ആവേശംകാരണം പോകുന്നവഴിക്ക് അയാള്‍ ട്രാഫിക് നിയമങ്ങളൊന്നും പാലിക്കാറില്ല. ചുവന്ന ലൈറ്റ് കിടന്നാലും വണ്ടിനിര്‍ത്താതെ ഓടിച്ചുപോകും. അതുകാരണം പലപ്പോഴും അപകടം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാലതൊന്നും അയാള്‍ അത്ര കാര്യമാക്കാറില്ല. ഒരു ദിവസം ബൈക്കില്‍ പോകുമ്പോള്‍ ചുവന്ന ലൈറ്റുകണ്ട ഉടനെ അയാള്‍ വണ്ടിനിര്‍ത്തി. പോക്കറ്റില്‍നിന്ന് കാമുകിയുടെ ഫോട്ടോ എടുത്ത് അതില്‍ നോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു. പച്ചലൈറ്റ് തെളിയുന്നതുവരെ അവിടെ കാത്തുകിടന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടുകാരനും അന്ന് കൂടെയുണ്ടായിരുന്നു. പതിവിന് വിപരീതമായി സിഗ്‌നല്‍ കണ്ടയുടനെ അയാള്‍ ബൈക്ക് നിര്‍ത്തിയതുകണ്ടപ്പോള്‍ സുഹൃത്ത് കാരണംതിരക്കി. അപ്പോള്‍ യുവാവ് പറഞ്ഞു: ''ഇതുവരെയും അവളെ കാണാനുള്ള ആവേശത്തില്‍ ഞാനെല്ലാം മറന്നുപോകുമായിരുന്നു. വാഹനങ്ങളോ നിയമങ്ങളോ ഒന്നും ഞാന്‍ ചിന്തിച്ചിരുന്നതേയില്ല. അവളെകാണുക എന്ന ഒറ്റസ്വാര്‍ഥത മാത്രമാണ് എന്നെ നയിച്ചിരുന്നത്. എന്നാല്‍, എനിക്കെന്തെങ്കിലും അപകടം സംഭവിച്ചാല്‍ അവള്‍ ദുഃഖിക്കുമല്ലോ എന്ന് ഇപ്പോള്‍ ചിന്തിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. അതോടെ ഈ നിയമങ്ങള്‍ പാലിക്കുന്നതില്‍ ശ്രദ്ധവെച്ചു.''

ഇതുപോലെ നമ്മള്‍ സ്വന്തം ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങള്‍മാത്രം നോക്കുമ്പോള്‍ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും ഒന്നും ആവശ്യമായി തോന്നുകയില്ല. എന്നാല്‍, മറ്റുള്ളവരെക്കൂടി പരിഗണിക്കാനുള്ള ശ്രദ്ധയും ക്ഷമയും ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍ അവയൊക്കെ അംഗീകരിക്കാന്‍ തയ്യാറാകും. വ്യക്തിയുടെ താത്പര്യവും സമൂഹത്തിന്റെ താത്പര്യവും സന്തുലിതമായി പോകണം. ഇതിനെ തന്നെയാണ് ഭാരതീയര്‍ ധര്‍മമെന്ന് വിളിച്ചത്. ധര്‍മത്തില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് നമുക്കാവശ്യം. പുരോഗതിയുടെ മാര്‍ഗമതാണ്.

വാസ്തവത്തില്‍ ജീവിതത്തിലൊരിക്കലും പൂര്‍ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യം സാധ്യമല്ല. സുഖവും ദുഃഖവും സ്വാതന്ത്ര്യവും അസ്വാതന്ത്ര്യവും ജീവിതമാകുന്ന നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളാണ്. അവ ഒരുമിച്ചേ നില്‍ക്കുകയുള്ളൂ. കോടിക്കണക്കിന് സമ്പത്ത് കുന്നുകൂട്ടിയ കോടീശ്വരന്മാര്‍ ഈ ലോകത്ത് ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. രാജ്യങ്ങളും വന്‍കരകളും വെട്ടിപ്പിടിച്ച ചക്രവര്‍ത്തിമാരുമുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍, ഒടുക്കം അവരിലധികംപേര്‍ക്കും ലഭിച്ചത് ദുഃഖവും നിരാശയും അസ്വാതന്ത്ര്യവും തന്നെയായിരുന്നു. അപ്പോള്‍ പിന്നെ പൂര്‍ണസ്വാതന്ത്ര്യം എവിടെയാണ്? ബാഹ്യലോകത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങളും പ്രയാസങ്ങളും അല്പം പോലും ബാധിക്കാത്ത ഒരുതലം നമുക്കുണ്ട്. അതിനെയാണ് നമ്മുടെ ഉണ്മ അല്ലെങ്കില്‍ ആത്മസ്വരൂപമെന്ന് പറയുന്നത്. അതിനെയറിഞ്ഞാല്‍ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയിടയിലും പൂര്‍ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിക്കാനാകും. എന്നാല്‍, വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ ഉന്നതി കൊണ്ടുമാത്രം ഒരുരാഷ്ട്രത്തിന് മുന്നേറാന്‍ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ പൂര്‍വികര്‍ ധാര്‍മിക അടിത്തറയിലുള്ള പുരോഗതിക്ക് പ്രാധാന്യം കൊടുത്തത്.

നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരപ്പോരാളികള്‍ ധാര്‍മിക മൂല്യങ്ങള്‍ സ്വജീവിതത്തില്‍ പകര്‍ത്തിയവരായിരുന്നു. ജനങ്ങളില്‍ ധര്‍മബോധമില്ലെങ്കില്‍ രാഷ്ട്രം ഭൗതികമായിപ്പോലും പിറകിലായിപ്പോകും. വീണ്ടുമൊരു സ്വാതന്ത്ര്യദിനം ആഘോഷിക്കുന്ന ഈ വേളയില്‍ ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മളെല്ലാം ബോധവാന്മാരാകേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

അമ്മ

 © MAM

Monday, 12 August 2013

67th Independence day of India

Even if I have to face death a thousand times for the sake of my Motherland, I shall not be sorry. Oh Lord ! Grant me a hundred births in Bharat. But grant me this, too, that each time I may give up my life in the service of the Mother land.’ -Ram Prasad Bismil (a freedom fighter)

We Indians when celebrating the 67th Independence day of India, should never forget the sacrifice of thousands who laid down their lives for our freedom. Let us salute all these brave souls on this occasion.
Bharat Mata ki Jai



Friday, 24 May 2013

ഇന്ന് ബുദ്ധപൂർണിമ


കർമകാണ്ഡത്തിൽ വന്നു ഭവിച്ച ഹിംസക്കും, ജൈന മാർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്വയപീഡനാത്മകമായ അഹിംസയ്ക്കും നടുവിൽ ഒരു മാധ്യമ മാർഗ്ഗം മനുഷ്യ കുലത്തിനു വീണ്ടെടുത്തു നല്കിയ ശ്രീ ബുദ്ധ സ്മരണയിൽ.. 
ബുദ്ധാവതാര ദിനം